Методология обеспечения семантических процессов в культуре

БЕРЕСТЕЦКАЯ Т. А.

Статья  раскрывает сущность ореола проблем, актуализированных на переломе тысячелетий кардинальными изменениями места и роли человека в нашем нестабильном мире. Особое место в этом  проблемном поле занимает  методологическое обеспечение семантических процессов в культуре и практике. Семантизация рассматривается нами как комплексная методологическая проблема, которую с разных сторон исследуют философия образования, герменевтика, семиотика, психология, социология, лингвистика и т.д. Задача философии состоит в  создании некоторого  пространства, в котором становится возможным диалог различных форм знания, нахождение общего языка рассуждений. Поэтому целью данной работы явилось рассмотрение с гносеологических позиций различных подходов к проблеме семантизации не в противопоставлении, а в разумном их сочетании и дополнении.

Философия во все времена выбирала для обсуждения проблемы, навеянные реальной жизнью людей, однако она нередко предлагала такие проекты переустройства общественной жизни, которые  теперь кажутся чересчур абстрактными и  непригодными для практического претворения. Важнейшими задачами методологического обеспечения «человеко-созидающей» функции семантических процессов в культуре и практике являются принципиальное изменение состояния, содержания и формы организации научного знания в образовательном и воспитательном процессе «созидания духовности человека».

Быстрое развитие наук о человеке, прежде всего современной медицины и теории образования, ведет к постановке философских проблем, сравнимых по своей глубине и значимости с проблемами экологии. Фактически на наших глазах формируется новый вариант философии жизни.

В фундамент осмысления этих специфических областей знания о человеке заложена идея диалога – как ключевая идея в широком, общесоциальном и в конкретном –  практическом (педагогическом, медицинском) преломлении.

Практика трактуется обыденным сознанием как воспроизведение и закрепление навыков работы, как приложение умений и знаний человека, как действующий опыт. Ставшее хрестоматийным выражение Гадамера: «Понятие опыта относится, как бы парадоксально это ни звучало – к числу наименее ясных понятий, какими мы располагаем» [1; 409], – говорит о том, что опыт – это не только «наиболее традиционное» понятие философии, но и наименее исследованное. Практика – это процесс перехода человеческого опыта в условия жизни, в возможность самой человеческой деятельности, процесс уникальный, ситуативный, не тиражируемый.

В медицинской практике существуют традиционные модели распределения активной и пассивной ролей между врачом и пациентом. Например, технократическая модель: врач-техник, имеющий удостоверение для деятельности в особой, тщательно ограниченной сфере или гуманистическая модель: врач-обладатель чудодейственного знания (священник), духовный врачеватель человека, знания, которое способно облегчить роды, прервать лихорадку, предотвратить смерть.

Однако  в ХХI веке установка на отношения между пациентом и доктором, основанные на вере в то, что «доктор знает лучше» – подвергается переоценке. Становится все более анахроничной медицинская практика лечения, согласно которой врач якобы в интересах пациента не считает особенно нужным консультироваться с ним. Это связанно с возрастанием такой моральной ценности как уважение личности, что подразумевает участие самих людей в принятии решений, влияющих на их собственную жизнь.

Проблема разделения ответственности за принятие решения в современной медицине, когда пациент и врач должны принять на себя обязательства коммуникативного сотрудничества, т.е. ведения диалога, поддерживаемого взаимным уважением, берет свое начало в размышлениях теоретиков герменевтики. Так, например Ф. Шлейермахер считал, что жизнь наполняется для нас смыслами тогда, когда мы способны к их практическому различению. В этой связи герменевтика не должна ограничиваться письменными текстами. Она может быть использована так же для анализа межличностного общения, когда мы хотим проследить, как наш собеседник движется от одной мысли к другой, или прояснить взгляды, посылки и мотивы, которые побуждают его говорить так, а не иначе. Кто из нас не старается в смысловом общении уловить опорные точки, ухватить внутреннюю связь, проследить развитие самых тонких нюансов дискурса собеседника?

Процесс семантизации начинается с попытки обычного понимания ситуации, которую предпринимает каждый человек. Мы оцениваем ситуации, в которые попадаем. Далее, мы продвигаемся через эти ситуации с помощью их «прочтения» и «озвучивания». По мере того, как обстоятельства изменяются или знаки становятся неясными, мы корректируем курс и идем дальше. Когда знаки смешиваются или возникают препятствия для понимания, мы можем надолго остановиться и даже сделать шаг назад, осмысливая новый опыт.

Cуть герменевтики – в диалектике постижения и объяснения, целью чего является понимание собственного опыта и опыта других людей, рассматриваемых совместно как текст. Интерпретируемый текст выступает своего рода сетью отношений, связывающих собственное «Я» с другими. Смыслы рождаются из «чтения текстов» человеком, его взаимоотношений с другими людьми – текстов, которые «говорят о возможных мирах и возможных путях ориентации человека в этих мирах». Интерпретация заключается не в расшифровке знаков или поиске чего-то скрытого за отношениями людей, а в установлении того, что открывается, обнаруживается через эти отношения. Такие смыслы не могут открываться буквально, они не являются также простым веществом опыта, основой для конструирования. Смысл, как показывает опыт, локализуется в промежуточной зоне между участниками диалога и артикулируется метафорически, в процессе взаимного обмена информацией. [2] Болезнь не является исключением, поэтому семантизация является сердцевиной медицинской практики, ибо данная практика всегда индивидуальна. Носителем опыта выступает конкретная личность. Какое представление о болезни возникает из диалога о ней больного и врача? Здесь может помочь аналогия с текстовым анализом.

Процесс семантизации связан с ценностно-смысловым аспектом бытия и позволяет не только рассматривать вещь как объект познания, но и согласовывать ее со знанием человека, под углом зрения смыслового оценивания. В отличие от познания семантизация – процесс практический, определяющийся системой практических потребностей, целей человека и общей иерархией ценностей, принятых в социуме и культуре. Субъективный характер осмыслений имеет здесь социокультурный, а не индивидуальный характер. Субъективная реальность – это результат психологического опыта индивидуума с помощью ценностно-коммуникативных механизмов, выработанных обществом [4, с. 67].

Культурная семантика предполагает переход к абстрактно-логическим формам истинного знания и опору на опыт взаимодействия с реальностью каждого индивида. Поэтому очень часто индивидуальный опыт становится общезначимым для культуры (в области искусства, литературы и науки).

Состояние и сущность проблемы. Представление об интерпретации как о многофакторном феномене зависит от парадигмы культуры. Поэтому немаловажным фактором, влияющим на смену научных представлений об интерпретации является переживаемый сегодня зарубежной и отечественной наукой «методологический сдвиг» – ситуация постмодерна – характерными чертами которой является смена эталонов научного познания и интенсивные поиски новых критериев и ценностей рационального мышления. В связи с этим встает ряд важных вопросов, связанных с развитием культуры вообще и науки, как составной части культуры, в частности. Объективность, истинность и верификация научных знаний, бывшие идеалом научного познания на протяжении XVII – второй половины XX веков, уступили место неопределенности, вариативности, отказу от познания истины, бесконечности дискурсов и интерпретаций, размытости терминов и множественности теоретико-методологических критериев. Постмодернистская ситуация, создавшая предпосылки для плюрализма методов и принципов научного исследования привела к возможности рассмотрения всего в окружающем мире, как и самого человека в качестве текста, допускающего бесконечное количество интерпретаций. Подобная постановка вопроса открывает перспективы для нового генезиса различных форм культуры (науки, религии, образования, искусства, обыденной сферы). В связи с этим весьма важное значение имеет проблема  форм существования интерпретации и поиска ее критериев.

Семантизация рассматривается нами как комплексная методологическая проблема, которую с разных сторон исследуют герменевтика, семиотика, психология, социология, лингвистика, культурология, философия образования и т.д. Задача философии состоит в  создании некоторого общего пространства, в котором становится возможным диалог различных форм знания, нахождение общего языка рассуждений. Поэтому целью данной работы явилось рассмотрение с гносеологических позиций различных подходов к проблеме интерпретации не в противопоставлении, а в разумном их сочетании и дополнении.

На наш взгляд,  рассмотрение философии как особой формы теоретического осмысления проблем практической жизни открывает широкое поле возможностей для творческого осмысления ее гносеологических, общественных, культуротворческих функций в то время, когда человечество должно дать адекватные ответы на вопросы современности.

Литература

1. Гадамер Х.Г. Истина и метод. Основы философской герменевтики. -М.: 1988.- С.548-550.
2. Карсон Р. Становление диалога между доктором и пациентом //  Вестник МГУ. Сер 7. Философия, 1998.- №5.- С.52.
3. Козловски П. Культура постмодерна: общественно-культурные последствия техногенного развития..- М.:  Республика, 1997.- 240 с.
4. Крымский С.Б., Парахонский Б.О., Мейзерский В.М. Эпистемология культуры. (Введение в обобщенную теорию познания).- К.: Наукова думка, 1993.-216 с.
5. Соловьев О.Б. Понимание и культура. – Новосибирск. НГУЭУ, 2005.-312 с.
6. Яковлев В.А., Суркова Л.В. От этики патернализма – к этике диалога. (Первая международная конференция «Этические кодексы в медицине и биотехнологии» Фрайбург (Германия), 12-15 октября, 1997 г.) // Вестник  Московского Ун-та. Сер. 7. Философия. -1998.- № 5.- С.24-34.